Bhagavad Gita hoofdstuk 6 Dyhana yoga



	Hoofdstuk zes Dyhäna-yoga Listen to complete chapter 06 Listen to Sloka 1 śrī-bhagavān uvāca anāśritaḥ karma-phalaḿ kāryaḿ karma karoti yaḥ sa saḿnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ The Supreme Personality of Godhead said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no duty. De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zei: Wie niet gehecht is aan de vruchten van zijn activiteiten en handelt volgens zijn plicht, bevindt zich in de onthechte levensorde en is de ware mysticus, maar niet degene die geen vuur ontsteekt en geen plichten vervult. Listen to Sloka 2 yaḿ saḿnyāsam iti prāhur yogaḿ taḿ viddhi pāṇḍava na hy asaḿnyasta-saḿkalpo yogī bhavati kaścana What is called renunciation you should know to be the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, O son of Pāṇḍu, for one can never become a yogī unless he renounces the desire for sense gratification. O zoon van Pändhu, weet dat wat onthechting genoemd wordt, hetzelfde is als yoga of het verbinden van jezelf met de Allerhoogste, want niemand kan een yogi worden zonder het verlangen naar zinsbevrediging op te geven. Listen to Sloka 3 ārurukṣor muner yogaḿ karma kāraṇam ucyate yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who is already elevated in yoga, cessation of all material activities is said to be the means. Voor de beginner in het achtvoudige yogastelsel is werk de methode, maar voor wie gevorderd is, is het beëindigen van alle materiële activiteiten de methode Listen to Sloka 4 yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate sarva-saḿkalpa-saḿnyāsī yogārūḍhas tadocyate A person is said to be elevated in yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities. Wie zich, na alle materieële verlangens te hebben opgegeven, niet bezig houdt met zinsbevrediging en evenmin met resultaatgerichte activiteiten, wordt gezien als iemand die gevorderd is in yoga. Listen to Sloka 5 uddhared ātmanātmānaḿ nātmānam avasādayet ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well Men moet zich met behulp van zijn geest bevrijden en niet verlagen. De geest is de vriend van de geconditioneerde ziel, maar ook haar vijand. Listen to Sloka 6 bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy. Voor wie de geest overwonnen heeft, is de geest de beste vriend. Maar voor wie daar niet in geslaagd is, blijft de geest de grootste vijand. Listen to Sloka 7 jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquility. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same. Voor wie de geest overwonnen heeft, is de Superziel al bereikt, omdat hij vrede heeft gevonden. Voor zo iemand zijn geluk en verdriet, hitte en kou, eer en schande een en hetzelfde. Listen to Sloka 8 jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything — whether it be pebbles, stones or gold — as the same. Men wordt als werkelijk zelf gerealiseerd gezien en wordt een yogi [of mysticus] genoemd, wanneer men volkomen tevreden is door de kennis en het inzicht dat men verworven heeft. Zo iemand bevindt zich op het transcendentale niveau en is zelfbeheerst. Hij ziet alles—of het nu een kluit aarde, een brok steen of een klomp goud is—als hetzelfde. Listen to Sloka 9 suhṛn-mitrāry-udāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu sādhuṣv api ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate A person is considered still further advanced when he regards honest well-wishers, affectionate benefactors, the neutral, mediators, the envious, friends and enemies, the pious and the sinners all with an equal mind. Men wordt als nog verder gevorderd beschouwd, als men oprechte welgezinden, toegenegen weldoeners, onpartijdigen, bemiddelaars, haatdragenden, vrienden en vijanden, vromen en zondaars allemaal met een neutrale geest beschouwt. Listen to Sloka 10 yogī yuñjīta satatam ātmānaḿ rahasi sthitaḥ ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ A transcendentalist should always engage his body, mind and self in relationship with the Supreme; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness. De transcendentalist moet zijn lichaam, geest en zelf altijd gebruiken in relatie met de Allerhoogste. Hij moet alleen en op een afgezonderde plaats leven en voortdurend zorgvuldig zijn geest beheersen. Hij moet vrij zijn van verlangens en van het idee iets te bezitten. Listen to Sloka 11-12 śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ nātyucchritaḿ nātinīcaḿ cailājina-kuśottaram tatraikāgraḿ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and fixing the mind on one point. Om yoga te beoefenen moet men naar een afgezonderde plaats gaan, er kusa-gras op de grond leggen en dit bedekken met een hertenvel en een zachte doek. De plek moet niet te hoog of te laag zijn en moet zich in een heilige plaats bevinden. De yogé moet daar dan in een stabiele houding gaan zitten en er yoga beoefenen om zijn hart te zuiveren door zijn geest, zintuigen en activiteiten te beheersen en zijn aandacht op een punt te richten. Listen to Sloka 13-14 samaḿ kāya-śiro-grīvaḿ dhārayann acalaḿ sthiraḥ saḿprekṣya nāsikāgraḿ svaḿ diśaś cānavalokayan praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ manaḥ saḿyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ One should hold one's body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life. Men moet zijn romp, nek en hoofd in een rechte lijn gestrekt houden en dan onbeweeglijk naar de punt van de neus staren. Op die manier moet men met een onverstoorde, bedwongen geest, zonder angst en volkomen vrij van seksualiteit op Mijn gedaante in het hart mediteren en Mij het hoogste doel van het leven maken. Listen to Sloka 15 yuñjann evaḿ sadātmānaḿ yogī niyata-mānasaḥ śāntiḿ nirvāṇa-paramāḿ mat-saḿsthām adhigacchati Thus practicing constant control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist, his mind regulated, attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material existence. Op die manier oefent de mystieke transcendentalist zich voortdurend in het beheersen van de activiteiten van lichaam en geest en beëindigt hij, wanneer zijn geest onder controle is, het materiële bestaan en bereikt hij het koninkrijk van God [de verblijfplaats van Krsna]. Listen to Sloka 16 nātyaśnatas tu yogo’sti na caikāntam anaśnataḥ na cātisvapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna There is no possibility of one's becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough. Men kan onmogelijk een yogi worden, o Arjuna, wanneer men te veel of te weinig eet, te veel slaapt of niet genoeg slaapt. Listen to Sloka 17 yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system. Wie gematigd is in eten, slapen, ontspanning en werk, kan door het beoefenen van yoga alle materiële pijn verlichten. Listen to Sloka 18 yadā viniyataḿ cittam ātmany evāvatiṣṭhate niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ity ucyate tadā When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence — devoid of all material desires — he is said to be well established in yoga. Wanneer de yogi, door yoga te beoefenen, de activiteiten van zijn geest beteugelt en gevestigd raakt in het transcendentale, vrij van alle materieële verlangens, dan wordt gezegd dat hij ver gevorderd is in yoga Listen to Sloka 19 yathā dīpo nivāta-stho neńgate sopamā smṛtā yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanaḥ As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent self. Zoals een lamp op een windstille plaats niet flakkert, zo blijft de transcendentalist die zijn geest beheerst altijd evenwichtig in zijn meditatie op het transcendente Zelf. Listen to Sloka 20-23 yatroparamate cittaḿ niruddhaḿ yoga-sevayā yatra caivātmanātmānaḿ paśyann ātmani tuṣyati sukham ātyantikaḿ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam vetti yatra na caivāyaḿ sthitaś calati tattvataḥ yaḿ labdhvā cāparaḿ lābhaḿ manyate nādhikaḿ tataḥ yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate taḿ vidyād duḥkha-saḿyoga-viyogaḿ yoga-saḿjñitam sa niścayena yoktavyo yogo’nirviṇṇa-cetasā In the stage of perfection called trance, or samādhi, one's mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one's ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty. This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact. In het stadium van volmaaktheid, dat de toestand van diepe meditatie of samädhi genoemd wordt, wordt de geest door de beoefening van yoga volledig weerhouden van materiële mentale activiteiten. Deze volmaaktheid wordt gekenmerkt door het vermogen om met de zuivere geest het zelf te aanschouwen en daarbij plezier en vreugde in het zelf te ervaren. In die vreugdevolle toestand ervaart men oneindig transcendentaal geluk met transcendentale zintuigen. Bevindt men zich eenmaal in die toestand, dan verwijdert men zich niet meer van de waarheid, en wanneer dit bereikt is, denkt zo iemand dat er geen grotere rijkdom bestaat. Wie zich in een dergelijke positie bevindt, raakt nooit verstoord, zelfs niet te midden van de grootste moeilijkheden. Dit is werkelijke vrijheid van alle ellende, die voortkomt uit het contact met materie. Listen to Sloka 24 saḿkalpa-prabhavān kāmāḿs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ manasaivendriya-grāmaḿ viniyamya samantataḥ One should engage oneself in the practice of yoga with determination and faith and not be deviated from the path. One should abandon, without exception, all material desires born of mental speculation and thus control all the senses on all sides by the mind. Yoga moet met vastberadenheid en vertrouwen worden beoefend, zonder van het pad af te wijken. Daarnaast moet men alle materiële verlangens, die voortkomen uit mentale speculatie, zonder uitzondering opgegeven om zo alle zintuigen aan alle kanten met de geest te beheersen. Listen to Sloka 25 śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā ātma-saḿsthaḿ manaḥ kṛtvā na kiḿcid api cintayet Gradually, step by step, one should become situated in trance by means of intelligence sustained by full conviction, and thus the mind should be fixed on the self alone and should think of nothing else. Geleidelijk aan, stap voor stap, moet men met behulp van de intelligentie, gebaseerd op een rotsvaste overtuiging, de geest in een toestand van diepe meditatie brengen. Op die manier moet de geest alleen op het Zelf gericht zijn en nergens anders aan denken. Listen to Sloka 26 yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaḿ nayet From wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the self. Waar de geest ook heen dwaalt door zijn rusteloze en onevenwichtige aard, hij moet zeker teruggehaald worden en opnieuw onder de controle van het zelf worden gebracht. Listen to Sloka 27 praśānta-manasaḿ hy enaḿ yoginaḿ sukham uttamam upaiti śānta-rajasaḿ brahma-bhūtam akalmaṣam The yogī whose mind is fixed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds. De yogi die zijn geest op Mij geconcentreerd heeft, bereikt beslist het allerhoogste transcendentale geluk. Hij is de hoedanigheid hartstocht ontstegen en beseft dat hij kwalitatief gelijk is aan het Absolute. Op die manier is hij bevrijd van alle karmische reacties op zijn vroegere daden. Listen to Sloka 28 yuñjann evaḿ sadātmānaḿ yogī vigata-kalmaṣaḥ sukhena brahma-saḿsparśam atyantaḿ sukham aśnute Thus the self-controlled yogī, constantly engaged in yoga practice, becomes free from all material contamination and achieves the highest stage of perfect happiness in transcendental loving service to the Lord. Zo raakt de zelfbeheerste yogi, die voortdurend het yogaproces beoefent, bevrijd van alle materiële onzuiverheid en bereikt hij het hoogste stadium van volmaakt geluk in de transcendentale liefdedienst aan de Heer. Listen to Sloka 29 sarva-bhūta-stham ātmānaḿ sarva-bhūtāni cātmani īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ A true yogī observes Me in all beings and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized person sees Me, the same Supreme Lord, everywhere. Een ware yogi ziet Mij in alle wezens en ziet ook ieder wezen in Mij. Wie zelf gerealiseerd is, ziet Mij, dezelfde Allerhoogste Heer, overal. Listen to Sloka 30 yo māḿ paśyati sarvatra sarvaḿ ca mayi paśyati tasyāhaḿ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me. Voor wie Mij overal ziet en alles ziet in Mij, zal Ik nooit verloren zijn noch zal hij ooit verloren zijn voor Mij. Listen to Sloka 31 sarva-bhūta-sthitaḿ yo māḿ bhajaty ekatvam āsthitaḥ sarvathā vartamāno’pi sa yogī mayi vartate Such a yogī, who engages in the worshipful service of the Supersoul, knowing that I and the Supersoul are one, remains always in Me in all circumstances. Zo’n yogī die de Superziel met liefde en devotie dient en weet dat Ik en de Superziel een zijn, verblijft onder alle omstandigheden voortdurend in Mij. Listen to Sloka 32 ātmaupamyena sarvatra samaḿ paśyati yo’rjuna sukhaḿ vā yadi vā duḥkhaḿ sa yogī paramo mataḥ He is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, in both their happiness and their distress, O Arjuna! De volmaakte yogi is degene die door vergelijking met zichzelf de ware gelijkheid van alle wezens ziet, zowel tijdens hun geluk als hun verdriet, o Arjuna! Listen to Sloka 33 arjuna uvāca yo’yaḿ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaḿ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiḿ sthirām Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady. Arjuna zei: O Madhusüdana, de yoga-methode die Je me in het kort beschreven hebt, lijkt me onpraktisch en niet vol te houden, want de geest is rusteloos en onstandvastig. Listen to Sloka 34 cañcalaḿ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaḿ nigrahaḿ manye vāyor iva suduṣkaram For the mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind. De geest is rusteloos, onstuimig, koppig en zeer sterk, o Krsna, en hem beteugelen lijkt me moeilijker dan het bedwingen van de wind. Listen to Sloka 35 śrī-bhagavān uvāca asaḿśayaḿ mahā-bāho mano durṇigrahaḿ calam abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate Lord Śrī Kṛṣṇa said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment. Heer Sri Krsna zei: O sterkarmige zoon van Kunti, het is ongetwijfeld erg moeilijk om de rusteloze geest te bedwingen, maar het is mogelijk door de juiste oefening en door onthechting. Listen to Sloka 36 asaḿyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ vaśyātmanā tu yatatā śakyo’vāptum upāyataḥ For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose mind is controlled and who strives by appropriate means is assured of success. That is My opinion. Voor iemand met een onbeteugelde geest is zelfrealisatie een zware opgave. Maar wie zijn geest beheerst en op de juiste manier te werk gaat, is verzekerd van succes. Dat is Mijn mening. Listen to Sloka 37 arjuna uvāca ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaḥ aprāpya yoga-saḿsiddhiḿ kāḿ gatiḿ kṛṣṇa gacchati Arjuna said: O Kṛṣṇa, what is the destination of the unsuccessful transcendentalist, who in the beginning takes to the process of self-realization with faith but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism? Arjuna zei: O Krsna, wat is de bestemming van de falende transcendentalist die zich aanvankelijk met geloof op het proces van zelfrealisatie toelegt, maar er later mee ophoudt door materiële verlangens en daardoor niet tot volmaaktheid in yoga komt? Listen to Sloka 38 kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi O mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, who is bewildered from the path of transcendence, fall away from both spiritual and material success and perish like a riven cloud, with no position in any sphere? O sterkarmige Krsna, zullen zowel spiritueel als materieel succes niet verloren gaan voor zo iemand die is afgeweken van het transcendentale pad, en gaat hij zo niet verloren als een verwaaide wolk, zonder ergens een vaste plaats te hebben? Listen to Sloka 39 etan me saḿśayaḿ kṛṣṇa chettum arhasy aśeṣataḥ tvad-anyaḥ saḿśayasyāsya chettā na hy upapadyate This is my doubt, O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for You, no one is to be found who can destroy this doubt. Dit is mijn twijfel, o Krsna, en ik vraag Je om deze volledig te verdrijven. Buiten Jou is er niemand die deze twijfel kan vernietigen. Listen to Sloka 40 śrī-bhagavān uvāca pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiḿ tāta gacchati The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil. De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zei: O zoon van Prthä, een transcendentalist die gunstige activiteiten verricht, zal nooit verloren gaan, niet in dit leven en niet in het volgende, want wie goeddoet, Mijn vriend, wordt nooit door kwaad overmand. Listen to Sloka 41 prāpya puṇya-kṛtāḿ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāḿ śrīmatāḿ gehe yoga-bhraṣṭo’bhijāyate The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy. Na vele, vele jaren van genieten op de planeten van de vrome levende wezens, wordt de yogī die geen succes had, geboren in een familie van deugdzame mensen of in een rijke, voorname familie. Listen to Sloka 42 atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām etad dhi durlabhataraḿ loke janma yad īdṛśam Or [if unsuccessful after long practice of yoga] he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly, such a birth is rare in this world. Of hij wordt geboren in een familie van transcendentalisten die zeker grote wijsheid bezitten, [als hij na langdurige beoefening van yoga geen succes heeft bereikt]. In deze wereld is zo’n geboorte ongetwijfeld zeldzaam. Listen to Sloka 43 tatra taḿ buddhi-saḿyogaḿ labhate paurvadehikam yatate ca tato bhūyaḥ saḿsiddhau kurunandana On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru. O zoon van Kuru, wanneer hij in zo’n familie wordt geboren, herwint hij het goddelijke bewustzijn van zijn vorige leven en probeert hij opnieuw vooruitgang te maken om zo tot volledige volmaaktheid te komen. Listen to Sloka 44 pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśo’pi saḥ jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles — even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures. Op grond van het goddelijke bewustzijn van zijn vorige leven raakt hij vanzelf aangetrokken tot de principes van yoga—zelfs zonder ernaar op zoek te zijn. Zo’n leergierige transcendentalist staat altijd boven de ritualistische principes van de geschriften. Listen to Sloka 45 prayatnād yatamānas tu yogī saḿśuddha-kilbiṣaḥ aneka-janma-saḿsiddhas tato yāti parāḿ gatim And when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, achieving perfection after many, many births of practice, he attains the supreme goal. En wanneer de yogī, die oprecht naar meer vooruitgang streeft, van alle zonden gezuiverd is, komt hij uiteindelijk, na vele, vele levens van oefenen tot volmaaktheid en bereikt hij het allerhoogste doel. Listen to Sloka 46 tapasvibhyo’dhiko yogī jñānibhyo’pi mato’dhikaḥ karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna A yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogī. De yogī staat boven de asceet, boven de empirische filosoof en boven degene die uit is op de resultaten van zijn handelingen. Wees daarom onder alle omstandigheden een yogi, o Arjuna Listen to Sloka 47 yoginām api sarveṣāḿ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māḿ sa me yuktatamo mataḥ And of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me — he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion. En van alle yogi’s is hij die zich vol vertrouwen voortdurend in Mij bevindt, die altijd aan Mij denkt en Mij transcendentale liefdedienst bewijst, het innigst met Mij in yoga verbonden en de beste van allemaal. Dat is Mijn mening. end of chapter 06 einde hoofdstuk zes Dyhäna-yoga HARIBOL

Hoofdstuk zes
Dyhäna-yoga

śrī-bhagavān uvāca

anāśritaḥ karma-phalaḿ kāryaḿ karma karoti yaḥ

sa saḿnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ

The Supreme Personality of Godhead said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no duty.

De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zei: Wie niet gehecht is aan de vruchten van zijn activiteiten en handelt volgens zijn plicht, bevindt zich in de onthechte levensorde en is de ware mysticus, maar niet degene die geen vuur ontsteekt en geen plichten vervult.

Listen to Sloka 2

yaḿ saḿnyāsam iti prāhur yogaḿ taḿ viddhi pāṇḍava

na hy asaḿnyasta-saḿkalpo yogī bhavati kaścana

What is called renunciation you should know to be the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, O son of Pāṇḍu, for one can never become a yogī unless he renounces the desire for sense gratification.

O zoon van Pändhu, weet dat wat onthechting genoemd wordt, hetzelfde is als yoga of het verbinden van jezelf met de Allerhoogste, want niemand kan een yogi worden zonder het verlangen naar zinsbevrediging op te geven.

Listen to Sloka 3

ārurukṣor muner yogaḿ karma kāraṇam ucyate

yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate

For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who is already elevated in yoga, cessation of all material activities is said to be the means.

Voor de beginner in het achtvoudige yogastelsel is werk de methode, maar voor wie gevorderd is, is het beëindigen van alle materiële activiteiten de methode

Listen to Sloka 4

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate

sarva-saḿkalpa-saḿnyāsī yogārūḍhas tadocyate

A person is said to be elevated in yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities.

Wie zich, na alle materieële verlangens te hebben opgegeven, niet bezig houdt met zinsbevrediging en evenmin met resultaatgerichte activiteiten, wordt gezien als iemand die gevorderd is in yoga.

Listen to Sloka 5

uddhared ātmanātmānaḿ nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ

One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well

Men moet zich met behulp van zijn geest bevrijden en niet verlagen. De geest is de vriend van de geconditioneerde ziel, maar ook haar vijand.

Listen to Sloka 6

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ

anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat

For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy.

Voor wie de geest overwonnen heeft, is de geest de beste vriend. Maar voor wie daar niet in geslaagd is, blijft de geest de grootste vijand.

Listen to Sloka 7

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ

For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquility. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same.

Voor wie de geest overwonnen heeft, is de Superziel al bereikt, omdat hij vrede heeft gevonden. Voor zo iemand zijn geluk en verdriet, hitte en kou, eer en schande een en hetzelfde.

Listen to Sloka 8

jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ

yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ

A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything — whether it be pebbles, stones or gold — as the same.

Men wordt als werkelijk zelf gerealiseerd gezien en wordt een yogi [of mysticus] genoemd, wanneer men volkomen tevreden is door de kennis en het inzicht dat men verworven heeft. Zo iemand bevindt zich op het transcendentale niveau en is zelfbeheerst. Hij ziet alles—of het nu een kluit aarde, een brok steen of een klomp goud is—als hetzelfde.

Listen to Sloka 9

suhṛn-mitrāry-udāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu

sādhuṣv api ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate

A person is considered still further advanced when he regards honest well-wishers, affectionate benefactors, the neutral, mediators, the envious, friends and enemies, the pious and the sinners all with an equal mind.

Men wordt als nog verder gevorderd beschouwd, als men oprechte welgezinden, toegenegen weldoeners, onpartijdigen, bemiddelaars, haatdragenden, vrienden en vijanden, vromen en zondaars allemaal met een neutrale geest beschouwt.

Listen to Sloka 10

yogī yuñjīta satatam ātmānaḿ rahasi sthitaḥ

ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ

A transcendentalist should always engage his body, mind and self in relationship with the Supreme; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness.

De transcendentalist moet zijn lichaam, geest en zelf altijd gebruiken in relatie met de Allerhoogste. Hij moet alleen en op een afgezonderde plaats leven en voortdurend zorgvuldig zijn geest beheersen. Hij moet vrij zijn van verlangens en van het idee iets te bezitten.

Listen to Sloka 11-12

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ

nātyucchritaḿ nātinīcaḿ cailājina-kuśottaram

tatraikāgraḿ manaḥ kṛtvā yata-cittendriya-kriyaḥ

upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye

To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very firmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and fixing the mind on one point.

Om yoga te beoefenen moet men naar een afgezonderde plaats gaan, er kusa-gras op de grond leggen en dit bedekken met een hertenvel en een zachte doek. De plek moet niet te hoog of te laag zijn en moet zich in een heilige plaats bevinden. De yogé moet daar dan in een stabiele houding gaan zitten en er yoga beoefenen om zijn hart te zuiveren door zijn geest, zintuigen en activiteiten te beheersen en zijn aandacht op een punt te richten.

Listen to Sloka 13-14

samaḿ kāya-śiro-grīvaḿ dhārayann acalaḿ sthiraḥ

saḿprekṣya nāsikāgraḿ svaḿ diśaś cānavalokayan

praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ

manaḥ saḿyamya mac-citto yukta āsīta mat-paraḥ

One should hold one's body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.

Men moet zijn romp, nek en hoofd in een rechte lijn gestrekt houden en dan onbeweeglijk naar de punt van de neus staren. Op die manier moet men met een onverstoorde, bedwongen geest, zonder angst en volkomen vrij van seksualiteit op Mijn gedaante in het hart mediteren en Mij het hoogste doel van het leven maken.

Listen to Sloka 15

yuñjann evaḿ sadātmānaḿ yogī niyata-mānasaḥ

śāntiḿ nirvāṇa-paramāḿ mat-saḿsthām adhigacchati

Thus practicing constant control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist, his mind regulated, attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material existence.

Op die manier oefent de mystieke transcendentalist zich voortdurend in het beheersen van de activiteiten van lichaam en geest en beëindigt hij, wanneer zijn geest onder controle is, het materiële bestaan en bereikt hij het koninkrijk van God [de verblijfplaats van Krsna].

Listen to Sloka 16

nātyaśnatas tu yogo’sti na caikāntam anaśnataḥ

na cātisvapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna

There is no possibility of one's becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.

Men kan onmogelijk een yogi worden, o Arjuna, wanneer men te veel of te weinig eet, te veel slaapt of niet genoeg slaapt.

Listen to Sloka 17

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā

He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.

Wie gematigd is in eten, slapen, ontspanning en werk, kan door het beoefenen van yoga alle materiële pijn verlichten.

Listen to Sloka 18

yadā viniyataḿ cittam ātmany evāvatiṣṭhate

niḥspṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ity ucyate tadā

When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence — devoid of all material desires — he is said to be well established in yoga.

Wanneer de yogi, door yoga te beoefenen, de activiteiten van zijn geest beteugelt en gevestigd raakt in het transcendentale, vrij van alle materieële verlangens, dan wordt gezegd dat hij ver gevorderd is in yoga

Listen to Sloka 19

yathā dīpo nivāta-stho neńgate sopamā smṛtā

yogino yata-cittasya yuñjato yogam ātmanaḥ

As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent self.

Zoals een lamp op een windstille plaats niet flakkert, zo blijft de transcendentalist die zijn geest beheerst altijd evenwichtig in zijn meditatie op het transcendente Zelf.

Listen to Sloka 20-23

yatroparamate cittaḿ niruddhaḿ yoga-sevayā

yatra caivātmanātmānaḿ paśyann ātmani tuṣyati

sukham ātyantikaḿ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam

vetti yatra na caivāyaḿ sthitaś calati tattvataḥ

yaḿ labdhvā cāparaḿ lābhaḿ manyate nādhikaḿ tataḥ

yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate

taḿ vidyād duḥkha-saḿyoga-viyogaḿ yoga-saḿjñitam

sa niścayena yoktavyo yogo’nirviṇṇa-cetasā

In the stage of perfection called trance, or samādhi, one's mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one's ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difficulty. This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact.

In het stadium van volmaaktheid, dat de toestand van diepe meditatie of samädhi genoemd wordt, wordt de geest door de beoefening van yoga volledig weerhouden van materiële mentale activiteiten. Deze volmaaktheid wordt gekenmerkt door het vermogen om met de zuivere geest het zelf te aanschouwen en daarbij plezier en vreugde in het zelf te ervaren. In die vreugdevolle toestand ervaart men oneindig transcendentaal geluk met transcendentale zintuigen. Bevindt men zich eenmaal in die toestand, dan verwijdert men zich niet meer van de waarheid, en wanneer dit bereikt is, denkt zo iemand dat er geen grotere rijkdom bestaat. Wie zich in een dergelijke positie bevindt, raakt nooit verstoord, zelfs niet te midden van de grootste moeilijkheden. Dit is werkelijke vrijheid van alle ellende, die voortkomt uit het contact met materie.

Listen to Sloka 24

saḿkalpa-prabhavān kāmāḿs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ

manasaivendriya-grāmaḿ viniyamya samantataḥ

One should engage oneself in the practice of yoga with determination and faith and not be deviated from the path. One should abandon, without exception, all material desires born of mental speculation and thus control all the senses on all sides by the mind.

Yoga moet met vastberadenheid en vertrouwen worden beoefend, zonder van het pad af te wijken. Daarnaast moet men alle materiële verlangens, die voortkomen uit mentale speculatie, zonder uitzondering opgegeven om zo alle zintuigen aan alle kanten met de geest te beheersen.

Listen to Sloka 25

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛti-gṛhītayā

ātma-saḿsthaḿ manaḥ kṛtvā na kiḿcid api cintayet

Gradually, step by step, one should become situated in trance by means of intelligence sustained by full conviction, and thus the mind should be fixed on the self alone and should think of nothing else.

Geleidelijk aan, stap voor stap, moet men met behulp van de intelligentie, gebaseerd op een rotsvaste overtuiging, de geest in een toestand van diepe meditatie brengen. Op die manier moet de geest alleen op het Zelf gericht zijn en nergens anders aan denken.

Listen to Sloka 26

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram

tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaḿ nayet

From wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the self.

Waar de geest ook heen dwaalt door zijn rusteloze en onevenwichtige aard, hij moet zeker teruggehaald worden en opnieuw onder de controle van het zelf worden gebracht.

Listen to Sloka 27

praśānta-manasaḿ hy enaḿ yoginaḿ sukham uttamam

upaiti śānta-rajasaḿ brahma-bhūtam akalmaṣam

The yogī whose mind is fixed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.

De yogi die zijn geest op Mij geconcentreerd heeft, bereikt beslist het allerhoogste transcendentale geluk. Hij is de hoedanigheid hartstocht ontstegen en beseft dat hij kwalitatief gelijk is aan het Absolute. Op die manier is hij bevrijd van alle karmische reacties op zijn vroegere daden.

Listen to Sloka 28

yuñjann evaḿ sadātmānaḿ yogī vigata-kalmaṣaḥ

sukhena brahma-saḿsparśam atyantaḿ sukham aśnute

Thus the self-controlled yogī, constantly engaged in yoga practice, becomes free from all material contamination and achieves the highest stage of perfect happiness in transcendental loving service to the Lord.

Zo raakt de zelfbeheerste yogi, die voortdurend het yogaproces beoefent, bevrijd van alle materiële onzuiverheid en bereikt hij het hoogste stadium van volmaakt geluk in de transcendentale liefdedienst aan de Heer.

Listen to Sloka 29

sarva-bhūta-stham ātmānaḿ sarva-bhūtāni cātmani

īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ

A true yogī observes Me in all beings and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized person sees Me, the same Supreme Lord, everywhere.

Een ware yogi ziet Mij in alle wezens en ziet ook ieder wezen in Mij. Wie zelf gerealiseerd is, ziet Mij, dezelfde Allerhoogste Heer, overal.

Listen to Sloka 30

yo māḿ paśyati sarvatra sarvaḿ ca mayi paśyati

tasyāhaḿ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati

For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.

Voor wie Mij overal ziet en alles ziet in Mij, zal Ik nooit verloren zijn noch zal hij ooit verloren zijn voor Mij.

Listen to Sloka 31

sarva-bhūta-sthitaḿ yo māḿ bhajaty ekatvam āsthitaḥ

sarvathā vartamāno’pi sa yogī mayi vartate

Such a yogī, who engages in the worshipful service of the Supersoul, knowing that I and the Supersoul are one, remains always in Me in all circumstances.

Zo’n yogī die de Superziel met liefde en devotie dient en weet dat Ik en de Superziel een zijn, verblijft onder alle omstandigheden voortdurend in Mij.

Listen to Sloka 32

ātmaupamyena sarvatra samaḿ paśyati yo’rjuna

sukhaḿ vā yadi vā duḥkhaḿ sa yogī paramo mataḥ

He is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, in both their happiness and their distress, O Arjuna!

De volmaakte yogi is degene die door vergelijking met zichzelf de ware gelijkheid van alle wezens ziet, zowel tijdens hun geluk als hun verdriet, o Arjuna!

Listen to Sloka 33

arjuna uvāca

yo’yaḿ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana

etasyāhaḿ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiḿ sthirām

Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.

Arjuna zei: O Madhusüdana, de yoga-methode die Je me in het kort beschreven hebt, lijkt me onpraktisch en niet vol te houden, want de geest is rusteloos en onstandvastig.

Listen to Sloka 34

cañcalaḿ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaḿ nigrahaḿ manye vāyor iva suduṣkaram

For the mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind.

De geest is rusteloos, onstuimig, koppig en zeer sterk, o Krsna, en hem beteugelen lijkt me moeilijker dan het bedwingen van de wind.

Listen to Sloka 35

śrī-bhagavān uvāca

asaḿśayaḿ mahā-bāho mano durṇigrahaḿ calam

abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate

Lord Śrī Kṛṣṇa said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment.

Heer Sri Krsna zei: O sterkarmige zoon van Kunti, het is ongetwijfeld erg moeilijk om de rusteloze geest te bedwingen, maar het is mogelijk door de juiste oefening en door onthechting.

Listen to Sloka 36

asaḿyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ

vaśyātmanā tu yatatā śakyo’vāptum upāyataḥ

For one whose mind is unbridled, self-realization is difficult work. But he whose mind is controlled and who strives by appropriate means is assured of success. That is My opinion.

Voor iemand met een onbeteugelde geest is zelfrealisatie een zware opgave. Maar wie zijn geest beheerst en op de juiste manier te werk gaat, is verzekerd van succes. Dat is Mijn mening.

Listen to Sloka 37

arjuna uvāca

ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calita-mānasaḥ

aprāpya yoga-saḿsiddhiḿ kāḿ gatiḿ kṛṣṇa gacchati

Arjuna said: O Kṛṣṇa, what is the destination of the unsuccessful transcendentalist, who in the beginning takes to the process of self-realization with faith but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?

Arjuna zei: O Krsna, wat is de bestemming van de falende transcendentalist die zich aanvankelijk met geloof op het proces van zelfrealisatie toelegt, maar er later mee ophoudt door materiële verlangens en daardoor niet tot volmaaktheid in yoga komt?

Listen to Sloka 38

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati

apratiṣṭho mahā-bāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

O mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, who is bewildered from the path of transcendence, fall away from both spiritual and material success and perish like a riven cloud, with no position in any sphere?

O sterkarmige Krsna, zullen zowel spiritueel als materieel succes niet verloren gaan voor zo iemand die is afgeweken van het transcendentale pad, en gaat hij zo niet verloren als een verwaaide wolk, zonder ergens een vaste plaats te hebben?

Listen to Sloka 39

etan me saḿśayaḿ kṛṣṇa chettum arhasy aśeṣataḥ

tvad-anyaḥ saḿśayasyāsya chettā na hy upapadyate

This is my doubt, O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for You, no one is to be found who can destroy this doubt.

Dit is mijn twijfel, o Krsna, en ik vraag Je om deze volledig te verdrijven. Buiten Jou is er niemand die deze twijfel kan vernietigen.

Listen to Sloka 40

śrī-bhagavān uvāca

pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate

na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiḿ tāta gacchati

The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.

De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zei: O zoon van Prthä, een transcendentalist die gunstige activiteiten verricht, zal nooit verloren gaan, niet in dit leven en niet in het volgende, want wie goeddoet, Mijn vriend, wordt nooit door kwaad overmand.

Listen to Sloka 41

prāpya puṇya-kṛtāḿ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ

śucīnāḿ śrīmatāḿ gehe yoga-bhraṣṭo’bhijāyate

The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.

Na vele, vele jaren van genieten op de planeten van de vrome levende wezens, wordt de yogī die geen succes had, geboren in een familie van deugdzame mensen of in een rijke, voorname familie.

Listen to Sloka 42

atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām

etad dhi durlabhataraḿ loke janma yad īdṛśam

Or [if unsuccessful after long practice of yoga] he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly, such a birth is rare in this world.

Of hij wordt geboren in een familie van transcendentalisten die zeker grote wijsheid bezitten, [als hij na langdurige beoefening van yoga geen succes heeft bereikt]. In deze wereld is zo’n geboorte ongetwijfeld zeldzaam.

Listen to Sloka 43

tatra taḿ buddhi-saḿyogaḿ labhate paurvadehikam

yatate ca tato bhūyaḥ saḿsiddhau kurunandana

On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru.

O zoon van Kuru, wanneer hij in zo’n familie wordt geboren, herwint hij het goddelijke bewustzijn van zijn vorige leven en probeert hij opnieuw vooruitgang te maken om zo tot volledige volmaaktheid te komen.

Listen to Sloka 44

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśo’pi saḥ

jijñāsur api yogasya śabda-brahmātivartate

By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles — even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures.

Op grond van het goddelijke bewustzijn van zijn vorige leven raakt hij vanzelf aangetrokken tot de principes van yoga—zelfs zonder ernaar op zoek te zijn. Zo’n leergierige transcendentalist staat altijd boven de ritualistische principes van de geschriften.

Listen to Sloka 45

prayatnād yatamānas tu yogī saḿśuddha-kilbiṣaḥ

aneka-janma-saḿsiddhas tato yāti parāḿ gatim

And when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, achieving perfection after many, many births of practice, he attains the supreme goal.

En wanneer de yogī, die oprecht naar meer vooruitgang streeft, van alle zonden gezuiverd is, komt hij uiteindelijk, na vele, vele levens van oefenen tot volmaaktheid en bereikt hij het allerhoogste doel.

Listen to Sloka 46

tapasvibhyo’dhiko yogī jñānibhyo’pi mato’dhikaḥ

karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna

A yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogī.

De yogī staat boven de asceet, boven de empirische filosoof en boven degene die uit is op de resultaten van zijn handelingen. Wees daarom onder alle omstandigheden een yogi, o Arjuna

Listen to Sloka 47

yoginām api sarveṣāḿ mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māḿ sa me yuktatamo mataḥ

And of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me — he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.

En van alle yogi’s is hij die zich vol vertrouwen voortdurend in Mij bevindt, die altijd aan Mij denkt en Mij transcendentale liefdedienst bewijst, het innigst met Mij in yoga verbonden en de beste van allemaal. Dat is Mijn mening.

end of chapter 06

einde hoofdstuk zes

Dyhäna-yoga

HARIBOL