Hoofdstuk vier
Transcendentale kennis
Listen to complete chapter 04
Listen to Sloka 1
śrī-bhagavān uvāca
imaḿ vivasvate yogaḿ proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha manur ikṣvākave’bravīt
The Personality of
Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa,
said: I instructed this imperishable science of yoga to the sun-god, Vivasvān, and Vivasvān instructed
it to Manu, the father of mankind, and Manu in turn instructed it to Ikṣvāku.
De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Heer Śrī Kṛṣṇa, zei: Ik onderwees deze onvergankelijke wetenschap van yoga aan de zonnegod Vivasvän en Vivasvän onderwees haar aan Manu, de vader van de mensheid, die haar op zijn beurt aan Ikṣvāku onderwees.
Listen to Sloka 2
evaḿ paramparā-prāptam imaḿ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
This supreme science was
thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of
time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be
lost.
Zo werd deze allerhoogste wetenschap door de opeenvolging van discipelen ontvangen en zo begrepen de heilige vorsten haar. Maar na verloop van tijd werd de overlevering verbroken en hierdoor lijkt de wetenschap zoals ze is verloren te zijn gegaan.
Listen to Sloka 3
sa evāyaḿ mayā te’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto’si me sakhā ceti rahasyaḿ hy etad uttamam
That very ancient
science of the relationship with the Supreme is today told by Me to you because you are My devotee as well as My friend and
can therefore understand the transcendental mystery of this
science.
Deze zeer oude wetenschap van de relatie met de Allerhoogste draag Ik vandaag over aan jou, omdat je zowel Mijn toegewijde als Mijn vriend bent en daardoor het transcendentale mysterie van deze wetenschap kunt begrijpen.
Listen to Sloka 4
arjuna uvāca
aparaḿ bhavato janma paraḿ janma vivasvataḥ
katham etad vijānīyāḿ tvam ādau proktavān iti
Arjuna said: The sun-god Vivasvān is senior by birth to You. How am I to understand that
in the beginning You instructed this science to
him?
Arjuna zei: De zonnegod Vivasvän werd eerder geboren dan Jij. Hoe moet ik dan begrijpen dat Jij hem in het begin deze wetenschap hebt onderwezen?
Listen to Sloka 5
śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna
tāny ahaḿ veda sarvāṇi na tvaḿ vettha parantapa
The Personality of
Godhead said: Many, many births both you and I have passed. I can remember all
of them, but you cannot, O subduer of the
enemy!
De Persoonlijkheid Gods zei: Vele, vele geboorten hebben zowel jij als Ik doorgemaakt. Ik kan ze Me allemaal herinneren, maar jij niet, o bedwinger van de vijand!
Listen to Sloka 6
ajo’pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro’pi san
prakṛtiḿ svām adhiṣṭhāya saḿbhavāmy ātma-māyayā
Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although
I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in My
original transcendental form.
Hoewel Ik ongeboren ben en Mijn transcendentale lichaam nooit vergaat, en hoewel Ik de Heer van alle levende wezens ben, verschijn Ik desondanks in elk tijdperk in Mijn oorspronkelijke, transcendentale gedaante.
Listen to Sloka 7
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaḿ sṛjāmy aham
Whenever and wherever
there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time
I descend Myself.
Telkens wanneer de beoefening van religie ergens in verval raakt en goddeloosheid de overhand neemt, o afstammeling van Bharata, daal Ik op dat moment Zelf neer.
Listen to Sloka 8
paritrāṇāya sādhūnāḿ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saḿsthāpanārthāya saḿbhavāmi yuge yuge
o deliver the pious and
to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of
religion, I Myself appear, millennium after
millennium.
Om de toegewijden te bevrijden en kwaadaardige personen te verdelgen en ook om de religieuze principes te herstellen, verschijn Ik Zelf, tijdperk na tijdperk.
Listen to Sloka 9
janma karma ca me divyam evaḿ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaḿ punar janma naiti mām eti so’rjuna
One who knows the
transcendental nature of My appearance and activities
does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world,
but attains My eternal abode, O Arjuna.
Wie de transcendentale aard van Mijn verschijnen en activiteiten kent, wordt na het verlaten van zijn lichaam niet opnieuw geboren in de materiele wereld, maar bereikt Mijn eeuwige woning, o Arjuna.
Listen to Sloka 10
vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam āgatāḥ
Being freed from
attachment, fear and anger, being fully absorbed in Me and taking refuge in Me,
many, many persons in the past became purified by knowledge of Me — and thus
they all attained transcendental love for Me.
Door vrij te zijn van gehechtheid, angst en woede, door volledig van Mij vervuld te zijn en door hun toevlucht bij Mij te zoeken, werden er in het verleden zeer veel personen gezuiverd door kennis van Mij en zo hebben ze allemaal transcendentale liefde voor Mij bereikt.
Listen to Sloka 11
ye yathā māḿ prapadyante tāḿs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
As all surrender unto
Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path
in all respects, O son of Pṛthā.
Ik beloon iedereen al naargelang ze zich aan Mij overgeven. Iedereen volgt Mijn pad in alle opzichten, o zoon van Pṛthā.
Listen to Sloka 12
kāńkṣantaḥ karmaṇāḿ siddhiḿ yajanta iha devatāḥ
kṣipraḿ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā
Men in this world
desire success in fruitive activities, and therefore
they worship the demigods. Quickly, of course, men get results from fruitive work in this world.
In deze wereld willen mensen succes hebben in hun resultaatgerichte activiteiten en daarom vereren ze de halfgoden. Natuurlijk krijgen ze in deze wereld al snel de resultaten van resultaatgerichte activiteiten.
Listen to Sloka 13
cāturvarṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māḿ viddhy akartāram avyayam
According to the three
modes of material nature and the work associated with them, the four divisions
of human society are created by Me. And although I am
the creator of this system, you should know that I am yet the nondoer, being unchangeable.
De vier geledingen van de menselijke samenleving zijn door Mij geschapen op grond van de drie hoedanigheden van de materiele natuur en de activiteiten die daarmee samengaan. Maar hoewel Ik de schepper van dit stelsel ben, moet je weten dat Ik uiteindelijk niet degene ben die handel, omdat Ik onveranderlijk ben.
Listen to Sloka 14
na māḿ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā
iti māḿ yo’bhijānāti karmabhir na sa badhyate
There is no work that
affects Me; nor do I aspire for the fruits of action.
One who understands this truth about Me also does not
become entangled in the fruitive reactions of
work.
Er bestaat geen activiteit waardoor Ik beinvloed word en ook verlang Ik niet naar de vruchten van activiteiten. Wie deze waarheid over Mij begrijpt, zal ook nooit verstrikt raken in karma voor resultaatgerichte activiteiten.
Listen to Sloka 15
evaḿ jñātvā kṛtaḿ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaḿ pūrvaiḥ pūrvataraḿ kṛtam
All the liberated souls
in ancient times acted with this understanding of My transcendental nature. Therefore you should perform your duty, following in
their footsteps.
Alle bevrijde zielen uit het verleden handelden met deze kennis over Mijn transcendentale aard. Daarom moet je in hun voetspoor volgen en je plicht vervullen.
Listen to Sloka 16
kiḿ karma kim akarmeti kavayo’py atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase’śubhāt
Even the intelligent
are bewildered in determining what is action and what
is inaction. Now I shall explain to you what action is, knowing which you shall
be liberated from all misfortune.
Zelfs zij die intelligent zijn raken verward wanneer ze activiteit en inactiviteit van elkaar proberen te onderscheiden. Ik zal je nu uitleggen wat activiteit is en wanneer je dit weet, zul je bevrijd zijn van alle ellende.
Listen to Sloka 17
karmaṇo hy api boddhavyaḿ boddhavyaḿ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaḿ gahanā karmaṇo gatiḥ
The intricacies of
action are very hard to understand. Therefore one should know properly what
action is, what forbidden action is, and what inaction is.
De complexiteit van handelen is zeer moeilijk te begrijpen. Men moet daarom precies weten wat activiteit is, wat verboden activiteit is en wat inactiviteit is.
Listen to Sloka 18
karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt
One who sees inaction
in action, and action in inaction, is intelligent among
men, and he is in the transcendental position, although engaged in all sorts of
activities.
Wie inactiviteit ziet in activiteit en activiteit in inactiviteit, is intelligent onder de mensen. Zo iemand bevindt zich op het transcendentale niveau, ook al verricht hij allerlei activiteiten.
Listen to Sloka 19
yasya sarve samārambhāḥ kāma-saḿkalpa-varjitāḥ
jñānāgni-dagdha-karmāṇaḿ tam āhuḥ paṇḍitaḿ budhāḥ
One is understood to be
in full knowledge whose every endeavor is devoid of desire for sense
gratification. He is said by sages to be a worker for whom the reactions of work
have been burned up by the fire of perfect knowledge.
Wanneer al iemands inspanningen vrij zijn van verlangens naar zinsbevrediging, is het duidelijk dat hij volledige kennis bezit. De wijzen beschouwen hem als iemand van wie het karma voor zijn activiteiten is opgebrand door het vuur van volmaakte kennis.
Listen to Sloka 20
tyaktvā karma-phalāsańgaḿ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto’pi naiva kiḿcit karoti saḥ
Abandoning all
attachment to the results of his activities, ever satisfied and independent, he
performs no fruitive action, although engaged in all
kinds of undertakings.
Omdat hij alle gehechtheid aan de resultaten van zijn activiteiten opgeeft en altijd tevreden en onafhankelijk is, verricht hij geen resultaatgerichte activiteiten, ook al heeft hij allerlei bezigheden.
Listen to Sloka 21
nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraḿ kevalaḿ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam
Such a man of
understanding acts with mind and intelligence perfectly controlled, gives up all sense of proprietorship over his
possessions, and acts only for the bare necessities of life. Thus working, he is
not affected by sinful reactions.
Iemand met dit inzicht handelt met volledige beheersing van zijn geest en intelligentie, geeft het idee op dat zijn bezittingen zijn eigendom zijn en werkt alleen voor het strikt noodzakelijke om in leven te blijven. Door op die manier bezig te zijn, wordt hij niet beinvloed door karmische reacties op zonden.
Listen to Sloka 22
yadṛcchā-lābha-saḿtuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate
He who is satisfied
with gain which comes of its own accord, who is free
from duality and does not envy, who is steady in both success and failure, is
never entangled, although performing actions.
Wie tevreden is met wat hij vanzelf ontvangt, wie ontstegen is aan dualiteit, wie vrij is van afgunst en zowel tijdens succes als falen gelijkmoedig blijft, raakt nooit verstrikt, ook al verricht hij allerlei activiteiten.
Listen to Sloka 23
gata-sańgasya muktasya jñānāvasthita-cetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma samagraḿ pravilīyate
The work of a man who
is unattached to the modes of material nature and who is fully situated in
transcendental knowledge merges entirely into
transcendence.
De activiteiten van iemand die niet beinvloed wordt door de hoedanigheden van de materiele natuur en die volkomen gegrond is in transcendentale kennis, gaan helemaal op in het transcendentale.
Listen to Sloka 24
brahmārpaṇaḿ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaḿ brahma-karma-samādhinā
A person who is fully
absorbed in Kṛṣṇa consciousness is sure to attain
the spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities,
in which the consummation is absolute and that which is offered is of the same
spiritual nature.
Wie volledig opgaat in Kṛṣṇa-bewustzijn, zal zeker het spirituele koninkrijk bereiken, omdat hij zich volledig inzet voor spirituele activiteiten, waarvan de vervulling absoluut is en waarvan dat wat geofferd wordt van dezelfde spirituele aard is.
Listen to Sloka 25
daivam evāpare yajñaḿ yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāv apare yajñaḿ yajñenaivopajuhvati
Some yogīs perfectly worship the demigods by offering different
sacrifices to them, and some of them offer sacrifices in the fire of the Supreme
Brahman.
Sommige yogé’s vereren de halfgoden volmaakt door verschillende offers aan hen te brengen; anderen brengen offers in het vuur van het Allerhoogste Brahman.
Listen to Sloka 26
śrotrādīnīndriyāṇy anye saḿyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati
Some [the unadulterated brahmacārīs] sacrifice the hearing process and the
senses in the fire of mental control, and others [the regulated householders]
sacrifice the objects of the senses in the fire of the
senses.
Sommigen [de zuivere brahmacäré’s] offeren het luisteren en de zintuigen in het vuur van de beheersing van de geest; anderen [de gereguleerde grhastha’s] offeren de zinsobjecten in het vuur van de zintuigen.
Listen to Sloka 27
sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare
ātma-saḿyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite
Others, who are
interested in achieving self-realization through control of the mind and senses,
offer the functions of all the senses, and of the life breath, as oblations into
the fire of the controlled mind.
Anderen, die zelfrealisatie willen bereiken door het beheersen van de geest en de zintuigen, offeren de functies van alle zintuigen en die van de levensadem als offeringen in het vuur van de beheerste geest.
Listen to Sloka 28
dravya-yajñās tapo-yajñā yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca yatayaḥ saḿśita-vratāḥ
Having accepted strict
vows, some become enlightened by sacrificing their possessions, and others by performing severe austerities, by
practicing the yoga of eightfold mysticism, or by studying the Vedas to advance
in transcendental knowledge.
Na strikte geloften te hebben afgelegd, bereiken sommigen verlichting door hun bezittingen op te offeren; anderen bereiken verlichting door zware ascese te beoefenen, door het achtvoudige mystieke yoga-systeem te volgen of door de veda’s te bestuderen om vorderingen te maken in transcendentale kennis.
Listen to Sloka 29
apāne juhvati prāṇaḿ prāṇe’pānaḿ tathāpare
prāṇāpāna-gatī ruddhvā prāṇāyāma-parāyaṇāḥ
Still others, who are
inclined to the process of breath restraint to remain in trance, practice by
offering the movement of the outgoing breath into the incoming, and the incoming
breath into the outgoing, and thus at last remain in trance, stopping all
breathing. Others, curtailing the eating process, offer the outgoing breath into
itself as a sacrifice.
Weer anderen, die zich aangetrokken voelen tot de methode waarmee de adem kan worden beheerst om zo in een toestand van diepe meditatie te blijven, offeren de uitgaande beweging van de lucht in de binnengaande en de ingeademde lucht in de uitgeademde. Wanneer ze op die manier de ademhaling volledig stoppen, blijven ze uiteindelijk in een toestand van diepe meditatie. Anderen, die zich beperken in hun eten, offeren de uitgeademde lucht in die lucht zelf als een offergave.
Listen to Sloka 30
apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati
sarve’py ete yajña-vido yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ
All these performers
who know the meaning of sacrifice become cleansed of sinful reactions, and,
having tasted the nectar of the results of sacrifices, they advance toward the
supreme eternal atmosphere.
Al deze personen die het doel van offeren kennen, worden gezuiverd van hun karmische reacties op zonden en wanneer ze de nectar van de resultaten van hun offers hebben geproefd, gaan ze binnen in de allerhoogste, eeuwige sfeer.
Listen to Sloka 31
yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo yānti brahma sanātanam
nāyaḿ loko’sty ayajñasya kuto’nyaḥ kurusattama
O best of the Kuru dynasty, without sacrifice one can never live happily
on this planet or in this life) what then of the next?
O beste van de Kuru-dynastie, zonder te offeren kan niemand ooit gelukkig zijn op deze planeet of in dit leven—wat dan te spreken van het volgende?
Listen to Sloka 32
evaḿ bahu-vidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe
karma-jān viddhi tān sarvān evaḿ jñātvā vimokṣyase
All these different
types of sacrifice are approved by the Vedas, and all of them are born of
different types of work. Knowing them as such, you will become
liberated.
Al deze verschillende soorten offers worden door de veda’s aanbevolen en hebben hun oorsprong in verschillende soorten activiteiten. Wanneer je ze als zodanig kent, zul je bevrijd worden.
Listen to Sloka 33
śreyān dravya-mayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapa
sarvaḿ karmākhilaḿ pārtha jñāne parisamāpyate
O chastiser of the
enemy, the sacrifice performed in knowledge is better than the mere sacrifice of
material possessions. After all, O son of Pṛthā, all
sacrifices of work culminate in transcendental knowledge.
O bedwinger van de vijand, het is beter een offer te brengen met kennis dan enkel materiele bezittingen te offeren. Per slot van rekening, o zoon van Pṛthā, bereiken alle offeractiviteiten hun hoogtepunt in transcendentale kennis.
Listen to Sloka 34
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaḿ jñāninas tattva-darśinaḥ
Just try to learn the
truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and
render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you
because they have seen the truth.
Probeer de waarheid te begrijpen door een spiritueel leraar te benaderen. Stel hem in alle nederigheid vragen en wees hem dienstbaar. De zelfgerealiseerde zielen kunnen kennis aan je overdragen, omdat ze de waarheid hebben gezien.
Listen to Sloka 35
yaj jñātvā na punar moham evaḿ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣeṇa drakṣyasy ātmany atho mayi
Having obtained real
knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such
illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part
of the Supreme, or, in other words, that they are
Mine.
Wanneer je werkelijke kennis hebt gekregen van een zelfgerealiseerde ziel, zul je nooit meer in zulke illusie vervallen, omdat je door deze kennis zult zien dat alle levende wezens niets anders zijn dan een deel van de Allerhoogste, of met andere woorden: dat ze Mij toebehoren.
Listen to Sloka 36
api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ
sarvaḿ jñāna-plavenaiva vṛjinaḿ saḿtariṣyasi
Even if you are
considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the
boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of
miseries.
Ook al word je als de zondigste van alle zondaars beschouwd, toch zul je in staat zijn om de oceaan van ellende over te steken, wanneer je je in het schip van transcendentale kennis bevindt.
Listen to Sloka 37
yathaidhāḿsi samiddho’gnir bhasmasāt kurute’rjuna
jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā
As a blazing fire turns
firewood to ashes, O Arjuna, so does the fire of
knowledge burn to ashes all reactions to material
activities.
Zoals een laaiend vuur brandhout in as verandert, o Arjuna, zo verbrandt het vuur van kennis al het karma voor materiele activiteiten tot as.
Listen to Sloka 38
na hi jñānena sadṛśaḿ pavitram iha vidyate
tat svayaḿ yoga-saḿsiddhaḥ kālenātmani vindati
In this world, there is
nothing so sublime and pure as transcendental
knowledge. Such knowledge is the mature fruit of all mysticism. And one who has
become accomplished in the practice of devotional service enjoys this knowledge
within himself in due course of time.
In deze wereld is er niets zo verheven en zuiver als transcendentale kennis. Zulke kennis is de rijpe vrucht van alle mystiek. En degene die volleerd is in het beoefenen van devotionele dienst, zal na verloop van tijd innerlijk plezier beleven aan deze kennis.
Listen to Sloka 39
śraddhāvān labhate jñānaḿ tat-paraḥ saḿyatendriyaḥ
jñānaḿ labdhvā parāḿ śāntim acireṇādhigacchati
A faithful man who is
dedicated to transcendental knowledge and who subdues his senses is eligible to
achieve such knowledge, and having achieved it he quickly attains the supreme
spiritual peace.
Een mens met een vast geloof, die gewijd is aan transcendentale kennis en die zijn zintuigen beheerst, is gekwalificeerd om zulke kennis te ontvangen. En heeft zo iemand die eenmaal ontvangen, dan bereikt hij spoedig de allerhoogste spirituele vrede.
Listen to Sloka 40
ajñaś cāśraddadhānaś ca saḿśayātmā vinaśyati
nāyaḿ loko’sti na paro na sukhaḿ saḿśayātmanaḥ
But ignorant and
faithless persons who doubt the revealed scriptures do not attain God
consciousness; they fall down. For the doubting soul there is happiness neither
in this world nor in the next.
Onwetende en ongelovige personen daarentegen, die twijfelen aan de geopenbaarde geschriften, bereiken geen Godsbewustzijn, maar komen ten val. Voor de twijfelende ziel bestaat er geen geluk, niet in deze wereld en niet in de volgende.
Listen to Sloka 41
yoga-saḿnyasta-karmāṇaḿ jñāna-saḿchinna-saḿśayam
ātmavantaḿ na karmāṇi nibadhnanti dhanaḿjaya
One who acts in
devotional service, renouncing the fruits of his actions, and whose doubts have
been destroyed by transcendental knowledge, is situated factually in the self.
Thus he is not bound by the reactions of work, O conqueror of
riches.
Wie devotionele dienst verricht en zich daarbij van de vruchten van zijn activiteiten onthecht en van wie de twijfels door transcendentale kennis vernietigd zijn, is werkelijk verankerd in het zelf. Op deze manier raakt hij niet meer gebonden door het karma voor zijn activiteiten, o overwinnaar van rijkdom.
Listen to Sloka 42
tasmād ajñāna-saḿbhūtaḿ hṛt-sthaḿ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaḿ saḿśayaḿ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
Therefore the doubts
which have arisen in your heart out of ignorance should be slashed by the weapon
of knowledge. Armed with yoga, O Bhārata, stand and fight.
Daarom moeten de twijfels die door onwetendheid in je hart verschenen zijn, worden weggekapt met het zwaard der kennis. O Bhärata, wapen jezelf met yoga en sta op en strijd.
End of Chapter 04
Zo eindigen de commentaren van Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupäda bij het vierde hoofdstuk van Srimad Bhagavad-gitä, getiteld ‘Transcendentale kennis’
|